Lorsqu'en 1784, Kant écrit un petit texte qui s'appelle Réponse à la question qu'est-ce que les Lumières, il défend une thèse très simple : pour s'arracher à l'état de minorité (to get away from the minority), chacun doit pouvoir oser affirmer sa liberté et l'affirmer publiquement dans le débat public.

Kant pose ainsi un principe essentiel à toute société libérale : toute société libérale est fondée sur la liberté.

Une société n'est pas une communauté.

Une communauté tient par le partage de valeurs communes (is held together by the sharing of common values), par des biens communs, par des buts communs, par des projets communs.

Une société elle permet la coexistence d'opinions différentes, morales, philosophiques, religieuses, politiques, qui doivent pouvoir s'affirmer publiquement dans la confrontation et dans la divergence.

Néanmoins, le problème de cette affirmation forte de la liberté c'est qu'elle risque d'entraîner (it could lead to) la désagrégation de la société.

Il faut donc pouvoir poser une limite à la liberté.

En 1786, Kant écrit un autre petit texte qui s'appelle Qu'est-ce que s'orienter dans sa pensée?

Et là, Kant va continuer à affirmer bien sûr la place de la liberté, mais sous l'égide de (under the auspices of) la raison.

La raison, vous le savez, c'est la loi morale, c'est l'impératif catégorique.

Et là, Kant fait confiance à la raison de chacun, en sa conscience, à limiter sa liberté par le respect de l'autre, par la symétrie des participants, c'est-à-dire leur égale participation possible au débat et par l'argumentation qui vient critiquer les convictions de chacun.

Toute la question qui se pose est de savoir si cette limite, posée par la raison du sujet dans sa conscience, suffit pour encadrer l'exercice de la liberté, suffit pour poser un cadre éthique à la liberté.

Le XIXe siècle va en douter et va en douter pour plusieurs raisons.

Il va en douter, comme le dit Marx, parce que peut-être que la conscience n'est que le reflet de son intérêt de classe.

Il va en douter parce que, dira Freud, la conscience n'est que la pointe de l'iceberg et que ce qui compte en réalité c'est l'inconscient (the unconscious) et que la conscience n'est que le masque de l'inconscient, et d'un inconscient qui n'est pas rationnel.

Il va en douter aussi dans la ligne de Nietzsche en disant que peut-être que la conscience de la plupart n'est qu'un ressentiment contre la vie, quelque chose qui empêche (prevents) en réalité les hommes d'exception d'exprimer leurs points de vue.

Peut-on faire confiance à la conscience?

Une école de philosophie contemporaine, née au lendemain de la guerre à Francfort et illustrée par les noms de Jürgen Habermas et Karl-Otto Apel, va essayer de suppléer (will try to supplement) à ces critiques de la conscience, en continuant la voie kantienne, en la poursuivant, mais dans la voie d'une position originale où ce n'est plus la conscience qui fixe les limites de la liberté mais l'intersubjectivité.

Pour cela, Habermas et Apel vont se fonder (will be based) en particulier sur les études des linguistes en montrant que le langage lui-même, par delà la diversité (beyond diversity) des langues, recèle (conceals) des fondements communs et des fondements communs où l'argumentation a une valeur universelle.

Chacun, même lorsqu'il défend une thèse qui parait contredire cela, soutient (supports) que son assertion dit vrai.

Même si je vous dis comme Nietzsche qu'il n'y a pas de vérité, qu'il n'y a que des interprétations, en vous disant cela, je prétends vous dire quelque chose de vrai.

Il est donc possible, en faisant confiance au langage et aux ressources du langage, de trouver un point de vue qui soit objectif.

Non pas de l'objectivité des sciences, et c'est un grand défi (a great challenge) évidemment pour l'éthique aujourd'hui de se dire que la rationalité scientifique prétend être la seule qui est une rationalité objective, fondée, universelle, la rationalité empirique.

Ici, il ne s'agit pas du tout de la rationalité empirique.

Si on est dans la rationalité empirique on dira que toute position éthique est subjective et donc arbitraire.

Il s'agit de trouver une autre forme d'objectivité que celle des sciences et de l'empirique et de la statistique. Comment?

Eh bien, pour Apel et pour Habermas, il s'agira (it will be) de faire confiance à la force du discours.

Si on prend comme principe, que toute discussion, dans laquelle sont présents tous les concernés par l'objet dont on discute, est fondée sur un respect mutuel des participants, sur leur symétrie, c'est-à-dire leur égalité dans la prise de parole (speaking out), dans la prise de décision, est fondée aussi sur la sincérité, la bonne foi, l'authenticité des participants, est fondée enfin sur l'argumentation, c'est-à-dire le recours (the appeal) à des arguments qui peuvent être contredits, alors si tous les participants entrent dans la discussion, et s'ils adoptent un principe faillibiliste, c'est-à-dire un principe où personne ne dira je campe sur mes positions quoi que vous me disiez, je ne bougerai pas d'un iota, alors, dit Habermas et dit Apel, on pourra faire confiance que la discussion elle-même permettra de faire ressortir un argument, l'argument le meilleur qui devra emporter l'adhésion de tous.

Il y aura donc, par la force du langage, par la force de l'argumentation, par la force de l'intersubjectivité, la possibilité de trouver un point de vue qui s'impose à tous (which is binding on all).

Évidemment, on pourra objecter que dans la réalité ce n'est pas ainsi que les choses se passent, parce qu'il y aura des jeux d'intérêt, parce qu'il y aura du rapport de force, parce que certains s'exprimeront mieux que d'autres et que d'ailleurs tous les concernés ne seront pas présents autour de la table.

Il n'empêche ce que Habermas et Apel cherchent ici est un point de vue, comme l'impératif catégorique était un point de vue.

On saura (We will know) qu'une décision n'est éthique que si l'ensemble des concernés a pu prendre une décision ensemble sur une base rationnelle.

Autrement dit, on saura, à partir de quelle position juger si un point de vue est moral ou pas, on aura ici trouvé un point de vue formel, on est bien ici dans une éthique formelle héritière de Kant, c'est-à-dire une éthique qui ne repose pas sur un contenu a priori, mais sur une procédure, une règle du jeu que tous doivent pouvoir suivre et en la suivant, ils sauront qu'un point de vue est moral.

Aujourd'hui, d'autres philosophes contemporains poursuivent encore cette démarche (this approach) en essayant de l'élargir, comme le fait Jean-Marc Ferry aujourd'hui en France, sur d'autres types de propositions à l'intérieur de la discussion qui ne sont pas simplement des arguments, mais aussi, pourquoi pas, de la narration ou de l'interprétation.

Autrement dit, cette voie ouverte par Kant, à travers l'intersubjectivité ouvre de nouveaux chemins.