Nous avons vu qu'il n'y a pas une définition de l'éthique, mais que dans le débat contemporain, il y a une pluralité de conceptions de l'éthique, qui se rattachent à des courants divers (which relate to different currents).

Parmi ces courants, certains s'enracinent (some are rooted) très loin dans notre histoire occidentale, et c'est précisement au IVe siècle avant notre ère que nous allons nous plonger aujourd'hui, pour comprendre l'éthique inspirée d'Aristote.

Si nous avons choisi de tourner malgré le froid, dans ce Parc des Bastions de l'Université de Genève, c'est parce que, pour Aristote, cela signifierait beaucoup (it would mean a lot).

À la fois, parce qu'Aristote enracine son éthique précisement dans la nature (rooted his ethics precisely in nature), dans une conception qui comprend aussi, le monde végétal, le monde animal, et puis parce que ce parc est au milieu de la cité.

Or, pour Aristote, l'éthique n'a de sens que dans une conception politique, au milieu, précisement, des gens.

Et comme nous allons le voir, l'éthique ne concernera pas de grandes questions comme la faim dans le monde ou la guerre ou l'avortement (abortion), mais elle concernera, d'abord, la vie ordinaire de ceux qui passeront derrière nous, pendant que nous tournons.

Aristote se situe dans un contexte, un contexte d'une société qui n'est pas la nôtre et qui, pourtant, porte des questions qui restent encore les nôtres.

Dans son contexte, dans son époque, il y a plusieurs courants de la philosophie (there are several currents of philosophy).

Tous ces courants de la philosophie partagent (share), néanmoins, quelques traits fondamentaux, et, en particulier, ces deux là.

Le premier c'est que, pour eux, l'éthique concerne la question du but de l'action.

Si je connais le Bien avec un grand B, alors je saurais ce qui est bien.

Ce qui est bien, c'est ce qui va me permettre d'attendre ma finalité, d'atteindre le Bien.

On dit en philosophie, qu'il s'agit d'une éthique téléologique, le telos étant le but de l'action.

Tout ce que nous faisons, nous le faisons pour atteindre un certain but, et ce but c'est le Bien.

La deuxième thèse que partagent tous les courants de l'époque d'Aristote, c'est que, si il y a un but à l'action humaine, ce but c'est tout simplement, le bonheur.

Tout ce que nous cherchons à faire (All that which we seek to do), c'est d'être heureux.

Or, comment être heureux?

Ce sera la question centrale de la philosophie à cette époque.

Il y a évidemment pour Aristote, un grand intérêt à définir l'éthique de cette manière-là.

C'est qu'on résoud ainsi une des questions (It is thus that one resolves one of the questions) les plus difficiles de l'éthique, qui est de savoir pourquoi est-ce que nous nous comporterions selon ce que nous savons être bien?

En l'occurrence (As it happens), la réponse est très plausible, nous le faisons parce que nous désirons être heureux.

Mais la grande difficulté de cette approche, c'est de savoir comment est-ce qu'on va définir le bonheur?

Il y a, à cette époque, de nombreux courants, et je n'en évoquerai rapidement que quelques-uns.

Le premier grand courant se rattache à (relates to) Épicure.

Pour Épicure et pour les épicuriens à sa suite, le bonheur c'est le plaisir.

Il faut alors essayer de comprendre ce qu'est le plaisir et d'essayer d'écarter les fausses conceptions (try to remove misconceptions) du plaisir, d'essayer aussi de comprendre ce qui nous fait du bien (to understand what makes us feel good).

Pensez à tous les courants, aujourd'hui, qui prônent une alimentation saine (who advocate a healthy diet).

Pour me sentir bien dans mon corps, je ne vais pas me goinfrer de tablettes de chocolat, mais je vais essayer de comprendre, ce qui correspond le mieux à ce qui fait du bien à mon corps.

C'est exactement l'idée d'Épicure.

Il faut essayer de modérer le plaisir, pour en réalité, maximiser le plaisir.

À l'opposé d'Épicure, vous avez un autre courant contemporain, qu'on appelle le Stoïcisme.

Pour les Stoïciens, il s'agit au contraire, non pas de poursuivre la quête du plaisir (the pursuit of pleasure), mais de s'accepter comme on est, ne pas rêver d'être un autre.

Essayez de comprendre que si on est empereur, comme Marc Aurèle, qui est un grand stoïcien, il faut accepter sa responsabilité d'empereur.

Si au contraire, on est un esclave, comme Épictète, il faut accepter sa condition d'esclave.

Tout ce qui te convient (All that suits you), me convient au monde, dit Marc Aurèle, et même si le destin me pousse à comprendre que (and even if fate leads me to understand that) ma vie n'a plus de sens, je devrais non seulement consentir à mourir (I should not only consent to die), mais je devrais me suicider.

Vous voyez combien c'est une position qui est complètement opposée à celle d'Épicure.

Il y a un troisième grand courant à cette époque, qui est le Platonisme.

Particulièrement important, parce qu'Aristote a été, pendant 18 ans, l'élève de Platon.

Pour Platon, le Bien, ce qui donne sens non seulement à notre éthique, mais à notre philosophie, à notre vie, le Bien, ne correspond pas aux réalités visibles, immédiates, que nous avons sous les yeux.

Si vous regardez un des arbres qui est derrière moi, et que vous imaginez une feuille de platane (a plane leaf?), ou une feuille de marronnier, la représentation que vous vous ferez (you will make) de cette feuille, sera différente de chacune des feuilles du marronnier, mais elle sera sans doute plus vraie que le marronnier peut vous montrer ses feuilles devant vous.

Pensez au Mythe de la caverne, pensez aussi au Banquet de Platon, ou un très beau dialogue sur l'amour, Platon va nous montrer qu'on est d'abord attiré par un beau corps (Platon will show us that we are first attracted by a beautiful body), puis par une belle âme, puis par l'amour du Beau, et qu'en s'élevant ainsi (that rising and) dans l'abstraction des idées, on atteint une réalité beaucoup plus véridique que le monde sensible.

Il y a donc différentes conceptions du bien, et si on pense à une oeuvre d'art qui a été peinte beaucoup plus tard, l'École d'Athènes de Raphaël, vous voyez une nuée de philosophes (a flock of philosophers), qui partagent une certaine conception de la téléologie, une certaine conception aussi de l'eudémonisme.

L'eudémonisme veut dire que ce nous faisons c'est pour être heureux que nous le faisons, et même qu'on juge de la qualité morale d'un acte selon qu'elle nous permet d'atteindre (that it allows us to reach), ou de ne pas atteindre, le bonheur.

Mais dans cette nuée de philosophes (cloud of philosophers), il y a deux personnages centraux.

Il y a Platon, qui a le doigt pointé vers le ciel (who has the finger pointing to the sky), vers le ciel des idées, vers cette réalité (to the realityi) plus vraie que celle du monde sensible, et il y a Aristote, son disciple, son élève, qui, lui, a la main tendue vers (had a hand extended toward) la réalité humaine, et non pas vers le monde des idées.

Cette image vous dit quelque chose de fondamental.

C'est que pour Aristote, ce n'est pas à partir d'une conception du Bien abstraite qu'on va pouvoir concevoir la philosophie, mais c'est à partir de la réalité de ce monde.

Si Aristote raisonne ainsi, c'est, d'abord, par une réflexion sur la connaissance, sur le savoir.

Aristote n'est pas simplement un philosophe de l'éthique, ou un philosophe du politique, c'est aussi un grand savant (a great scholar/).

Quelqu'un qui a imprégné l'ensemble des sciences pendant des siècles (Someone who has permeated the whole fo science for centuries).

Or, Aristote sait bien que la science repose, certainement sur la raison, mais une raison qui est une raison qui observe les phénomènes et essaie de déduire par l'observation et par la reconstruction mentale, des liaisons causales entre ces phénomènes.

La science repose sur la nécessité, sur le nécessaire.

Ce que veut dire (This means that) par le nécessaire, c'est que, une cause entraîne nécessairement (a cause necessarily results) le même effet, et c'est la base des sciences.

Or, pour l'éthique, il ne peut pas en être ainsi (it cannot be).

Il ne peut pas en être ainsi pour une raison simple.

C'est que l'éthique porte sur le contingent, une chose est vraie pour l'un, une chose est différente pour l'autre.

La même chose. C'est à dire qu'on ne peut pas avoir de certitude, il n'y a pas de vérité en éthique, il n'y aura que des approximations.

Donc, on ne pourra pas penser l'éthique comme on pense les sciences.

Il n'y a pas de fondement scientifique à l'éthique.

On va flairer (appeal?), tâtonner (fumble), essayer par approximation de déterminer ce qui est bien, en sachant que ce qui est bien pour l'un est peut-être mal pour l'autre, ou en tout les cas, différent pour l'autre.

L'éthique donc n'est pas un domaine scientifique qui reposerait sur la connaissance du vrai.

L'éthique n'est pas, non plus, un art ou une technique, parce que l'art ou la technique produit des objets, repose sur un savoir-faire (based on know-how), or l'éthique, elle, ne produit rien.

Ce n'est pas à partir de ce qu'elle produit (This is not from what it produces?) qu'on va pouvoir juger de la qualité de ce qu'elle est, mais à partir de celui qui la produit (but fromthe one who produces), de l'agent, du sujet.

Est-ce que cette personne est une personne de Bien?

Est-ce que c'est un homme ou une femme de Bien?

Est-ce que c'est une personne bonne?

C'est là, la différence de l'éthique, et de l'art ou de la technique.

Donc, pour Aristote, l'éthique n'est ni une science, ni un savoir-faire, un art ou une technique, l'éthique est bien entièrement concentrée sur l'action, sur ce qui est fait, pas sur des spéculations, mais sur ce qui est fait en rapport avec (in connection with) la personne bonne.

C'est ça que vous devez retenir (That's what you need to remember) pour cette première séquence.